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NACIMIENTO

A mediados del siglo XX, la psicología norteamericana estaba dominada por dos principales escuelas: conductista y freudiana. El aumento de la insatisfacción con estas dos orientaciones como acercamientos adecuados a la psique humana, condujo al desarrollo de la psicología humanista. Su principal exponente fue Abraham Maslow quien ofreció una crítica mordaz sobre las limitaciones del conductismo y el psicoanálisis, llamándolas  la primera y segunda fuerza en psicología,  y formuló los principios de una nueva perspectiva en psicología.
La principal crítica al  conductismo fue que el estudio con animales  sólo puede aclarar algunos aspectos del comportamiento. Dejando de lado cualidades humanas específicas, como el amor, la autoconciencia, la determinación propia, la libertad personal, la moralidad, el arte, la filosofía, la religión y la consciencia. Esta perspectiva está también, en gran parte, carente de sentido en lo que respecta a algunas características negativas específicas del ser humano, como la ambición de poder, la crueldad y la tendencia a agredir intencionadamente.
 
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En su crítica al psicoanálisis, Maslow (1969), señaló que Freud y sus seguidores llegaron a conclusiones sobre la psique humana principalmente a través de los estudios en psicopatología, generando un reduccionismo biológico y una tendencia a explicar todos los procesos psicológicos en términos de instintos básicos.
Por su cuenta, el principal interés de la psicología humanista, la tercera fuerza, trataba el contenido humano. Esta disciplina satisfacía el interés en la consciencia e introspección como complementos importantes al acercamiento objetivo de las investigaciones. Se centraba en el estudio de poblaciones sanas, en el crecimiento y el potencial humano y en funciones más elevadas de la psique.
 A pesar de la popularidad de la psicología humanista, sus fundadores Maslow y Sutich quedaron insatisfechos con respecto al marco conceptual que habían creado originalmente. Fueron cada vez más conscientes de que habían dejado fuera un elemento extremadamente importante: la dimensión espiritual de la psique humana (Sutich, 1976). El renacimiento del interés por los filósofos espirituales orientales, la meditación, la sabiduría de los antiguos nativos, así como la experimentación con psicodélicos, dejó absolutamente claro que una psicología completa y válida para todas las culturas debía incluir observaciones de áreas tales como los estados místicos, la consciencia cósmica, las experiencias psicodélicas, los fenómenos de trance, la creatividad e inspiración religiosa, artística y científica.
 En 1967, un pequeño grupo de trabajo en el que estaban incluidos Abraham Maslow, Anthony Sutich, Stanislav Grof, James Fadiman, Miles Vich y Sonya Margulies se reunió en el parque Menlo, en California, con el objetivo de crear una nueva psicología que hiciera honor a todo el espectro de la experiencia humana, incluidos los diversos estados poco comunes de consciencia. Durante estas discusiones, Maslow y Sutich aceptaron la sugerencia de Grof y llamaron a esta nueva disciplina “psicología transpersonal”.

LA CUARTA FUERZA

La psicología transpersonal, o la cuarta fuerza, se centraba en las principales ideas erróneas de la psiquiatría y la psicología establecidas, con respecto a la espiritualidad y la religión. También respondía a las importantes observaciones de las modernas investigaciones sobre consciencia, así como a otros campos para los que el existente paradigma científico no tenía una explicación suficiente.

Mientras la psicología y la psiquiatría occidental describen los rituales y la vida espiritual de las antiguas culturas nativas en términos patológicos, los peligrosos excesos de la civilización industrial que pone en riesgo la vida del planeta y que se han convertido en parte integrante de nuestra cotidianidad, rara vez atraen la atención de los clínicos e investigadores y de ninguna manera son etiquetados como algo patológico.
 
La  psiquiatría y la psicología occidental formularon sus teorías desde las experiencias y observaciones de los estados ordinarios de consciencia y han evitado o malinterpretado sistemáticamente la evidencia de los estados no ordinarios, como también las observaciones desde la terapia psicodélica, las poderosas 
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experiencias psicoterapéuticas, el trabajo con individuos en crisis psicoespirituales, las investigaciones sobre meditación, los trabajos antropológicos de campo o la tanatología. Los datos de estas áreas de la investigación se han ignorado sistemáticamente y se han malinterpretado debido a su incompatibilidad fundamental con el paradigma dominante.

LOS ESTADOS HOLOTRÓPICOS

La psicología transpersonal se interesa por un subgrupo significativo de los estados no ordinarios de consciencia, aquellos que tienen un potencial heurístico, sanador, transformador e incluso evolutivo. La psiquiatría dominante no tiene un nombre para este subgrupo tan importante de estados  y todos son calificados como estados alterados de consciencia.

Stanislav Grof acuña el nombre de holotrópico (Grof,1992). Esta palabra compuesta significa “orientado hacia la totalidad“ o “moviéndose en dirección a la totalidad”.
 Este término sugiere que en nuestro estado diario de consciencia, nos identificamos solamente con una pequeña fracción de quien realmente somos. En estados holotrópicos, podemos trascender la estrecha barrera de nuestro ego y encontrarnos con un rico espectro de experiencias transpersonales que nos ayudan a recuperar nuestra completa identidad.
La física cuántica relativista ha demostrado que la materia es esencialmente vacío y que todas las fronteras en el universo son ilusorias. Hoy en día sabemos que lo que se nos presenta como objetos estáticos y discretos son en realidad condensaciones dentro de un campo de energía dinámica unitiva. 
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La naturaleza objetiva de los dominios históricos y arquetípicos del inconsciente colectivo demostrada por C.G Jung y sus seguidores años antes de que las investigaciones psicodélicas y las nuevas terapias experienciales acumulan evidencias que lo confirman más allá de cualquier duda razonable.
Además, es posible describir paso a paso los procedimientos y contextos apropiados que facilitan el acceso a estas experiencias. Esto incluye procedimientos no farmacológicos, como la práctica de la meditación, la música, la danza, la Respiración Holotrópica y otras aproximaciones que no pueden definirse como patológicas por más que forcemos la imaginación.

ESPIRITUALIDAD V/S RELIGIÓN

Y en este momento contextual, es importante aclarar la diferencia entre espiritualidad y religión.  La espiritualidad se basa en experiencias personales directas de aspectos y dimensiones no ordinarios de la realidad. No requiere de un lugar especial o de una persona asignada oficialmente que medie con lo divino. Los místicos no necesitan iglesias o templos para experimentar las dimensiones sagradas de la realidad, porque esta divinidad incluye la suya propia, con sus cuerpos y su naturaleza.

La espiritualidad requiere de un tipo especial de relación entre el individuo y el Cosmos y y eso es, en esencia, un asunto privado..., personal.

A menudo, las religiones organizadas requieren de espacios y personas mediadoras, que pueden haber tenido o no experiencias místicas..., para que enlacen el individuo con el Cielo. Y, además, una vez que la religión se vuelve organizada, frecuentemente, pierde completamente la conexión con su fuente espiritual y se vuelve una institución secular que a menudo se sirve de las necesidades humanas sin satisfacerlas.
 Por lo general, a lo largo de la historia, muchas de las religiones organizadas han tendido a crear sistemas jerárquicos más centrados en conseguir el poder, el control, la política, el dinero, las posesiones y otros beneficios..., que en sostener a los fieles en su afán de divinidad.
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Bajo estas circunstancias, muchos fieles acaban sintiendo que la jerarquía religiosa desalienta sus ansias de espiritualidad, entre otras cosas porque cuando éstas se dan, fomentan la independencia y los fieles dejan de ser controlables.
Cuando esto ocurre, la Vida espiritual genuina tiende a trasladarse a contextos más místicos, ermitas, monasterios...
 El fundamentalismo y el dogma religioso son incompatibles con la visión científica del mundo. Por eso, el nuevo paradigma psicológico actual no halla razón para no estudiar seriamente la naturaleza y las implicaciones de las experiencias transpersonales, a fin de bien para todos los implicados y el mundo entero.

ACTUALIZACIÓN EL MARCO DE LA PSCICOLOGÍA ACTUAL

La psicología transpersonal, al iniciarse a finales de los años sesenta, fue sensible a la cultura y trató los ritos y las tradiciones espirituales de las antiguas culturas nativas con el respeto que merecían, en vista de los hallazgos de las modernas investigaciones de la consciencia. También incluyó e integró un amplio rango de “fenómenos anómalos”, observaciones contradictorias con el paradigma que la ciencia académica ha sido incapaz de explicar. Sin embargo, aunque fuera exhaustivamente comprobado, el nuevo campo representaba una salida radical del pensamiento académico entre los círculos profesionales, que no podía reconciliarse ni con la psicología y psiquiatría tradicionales, ni con el paradigma Newtoniano-Cartesiano de la ciencia occidental.

Como resultado, la psicología transpersonal era extremadamente vulnerable a ser acusada como “irracional” o “acientífica”, especialmente por los científicos que no estaban al corriente del vasto cuerpo de observaciones y datos en los que el nuevo movimiento se basaba.
 
Estas críticas también ignoraban el hecho de que muchos de los pioneros en este movimiento revolucionario tuvieran credenciales académicas impresionantes.
 
Entre los pioneros de la psicología transpersonal hubo muchos psicólogos importantes, como James Fadiman, Jean Houston, Jack Kornfield, Stanley Krippner, Ralph Metzner, Arnold Mindell, John Perry, Kenneth Ring, Frances Vaughan, Richard Tarnas, Charles Tart y Roger Walsh entre otros de diversas disciplinas (por ejemplo antropólogos, como Angeles Arrien, Michael Harner y Sandra Harner). 
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Estas personas crearon y acogieron la visión de la psicología transpersonal de la psique humana, no porque ignoraran los supuestos fundamentales de la ciencia tradicional, sino porque encontraron el viejo marco conceptual seriamente inadecuado e incapaz de responder a sus experiencias y observaciones.
El influjo de esta nueva información tan excitante comenzó por las profundas implicaciones filosóficas sobre física cuántica relativista, que cambió para siempre nuestro entendimiento de la realidad física.
La asombrosa convergencia entre la visión del mundo de la física moderna y la de las filosofías espirituales orientales, presagiada ya en el trabajo de Albert Einstein, Niels Bohr, Werner Heisenberg, Erwin Schrödinger y tantos otros, encontró una completa expresión en el libro de Fritjof Capra (1975), “The Tao of physics”.
La visión pionera de Capra se complementó y refinó en los años sucesivos por el trabajo de Fred Alan Wolf (1981), Nick Herbert (1979), Amit Goswami y muchos otros. Fueron de especial interés en este asunto las contribuciones de David Bohm, quien colaboró junto a Albert Einstein y fue a su vez autor de prestigiosas monografías sobre la teoría de la relatividad y la física cuántica.

UN POCO SOBRE EL DR. STANISLAV GROF

Stanislav Grof ha sido uno de los primeros y más consumados pioneros de  la investigación moderna de la consciencia a través de décadas de investigación científica legal sobre el uso terapéutico de psicodélicos, y su innovadora comprensión de los estados no-ordinarios, basados en formas experienciales de psicoterapia.

Desde este trabajo ha emergido una nueva cartografía de la psique humana que considera nuestras experiencias durante el nacimiento, tanto como los niveles transpersonales, típicamente explorados por sanadores y chamanes.
Su mente brillante y conocimiento enciclopédico de varias escuelas de psicología, le permitieron desde la investigación, integrarlo todo en un marco coherente.
Es un psiquiatra con experiencia de más de 60 años de investigación en los estados no ordinarios de conciencia (con sustancias psicodélicas y varias técnicas con drogas) y uno de los fundadores y principales teóricos de la Psicología Transpersonal. Nació en Praga, Checoslovaquia, donde también recibió su formación científica - un grado de MD de la Escuela de Medicina de la Universidad Charles y un doctorado de la Academia Checoslovaca de Ciencias.
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INFORMACIÓN GENERAL

Las SRH se llevarán a cabo en MamaTÀLEM, Carrer Major, 4. 43003 Tarragona o en espacios especialmente habilitados para cada módulo (se avisará con antelación). Puede ser en Tarragona ciudad o alrededores.
Los módulos presenciales (residenciales) se llevarán a cabo en espacios especialmente habilitados para cadamódulo (se avisará con antelación).

Los datos y protocolos para la conexión de los módulos online se darán oportunamente.

Para las personas que vengan de lejos y que necesiten un hospedaje antes o después de los módulos, en TÀLEM nos encargaremos de facilitarles opciones económicas que puedan servirles de ayuda. Además, la bolsa de amigos TÀLEM, ofrece alojamiento en casas particulares, sin coste.

Al ser una formación internacional las tarifas se definen en dólares americanos. Para conocer el valor en euros se calcula según el valor oficial del dólar, correspondiente al día en el que se realiza la inscripción.

Módulos Online

•365 USD (Inscripción más de 15 días antes)

•400 USD (Inscripción menos de 15 días antes)

Módulos Presenciales

•1.300 USD (Incluye alojamiento, comidas y materiales de trabajo, de 6 días-5 noches)

Módulo Certificación

•2.600 USD (Incluye alojamiento, comidas y materiales de trabajo, de 10 días-9 noches)

Sesión de Respiración Holotrópica, 1 jornada (1 Respiración)

•110 € General
•75 € Alumnos que cursaron AIRE
•+15 € Alumnos que respiran por 1ª vez (teoria)

Talleres Residenciales GROF® Breathwork, Residencial de fin de semana (2 Respiraciones)

•421 €
Flotador

•Gratuita
Sesión de Tutoría Individual, STI

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